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Los Yoruba son uno de los pueblos más numerosos del África Negra, con más de 25 millones de individuos. Aunque la mayoría viven en el sudoeste de Nigeria (constituyen el 30% de la población del país), también podemos encontrarles en países vecinos como Togo o Benin, en donde constituyen el segundo grupo étnico más importante. Además, constituyen el grupo étnico originario de muchos afroamericanos residentes en países como Cuba, Colombia, República Dominicana, Venezuela o Trinidad.
Los Yoruba ostentan la particularidad de tener una tasa de embarazos de gemelos idénticos extraordinariamente alta. Este hecho es especialmente llamativo en la ciudad nigeriana de Igbo-Ora, también llamada la capital de los gemelos. En una entrada anterior comentamos que la tasa de gemelos idénticos permanece constante en todo el mundo, siendo esta aproximadamente de un 0,3%. Sin embargo, en la ciudad de Igbo-Ora encontramos una tasa de hasta un 1,5%. Los científicos aún no han encontrado una explicación a este fenómeno, aunque algunos estudios sugieren que podría deberse a la presencia de altos niveles de un químico en las mujeres, debido a los tubérculos que consumen.
Debido esta singular particularidad, los Yoruba han desarrollado una serie de ritos y costumbres en torno al fenómeno de la gemelaridad. Así, los Yoruba consideran que el nacimiento de gemelos constituye una señal de buena suerte para la familia, pero también atribuyen a los gemelos ciertos poderes mágicos, por lo que es necesario rendirles culto para evitar que causen enfermedades o incluso la muerte de sus familiares. Se cree que son intermediarios entre los dioses y muchos gemelos adultos acaban siendo curanderos.
El nacimiento de los gemelos es celebrado con una fiesta en su honor. Además, la familia monta en la casa un altar en honor a la divinidad Ibeji, palabra que significa gemelo (etimológicamente proviene de ibi -nacido- y ejo -dos-). Los padres de los gemelos realizarán periódicamente sacrificios frente a dicho altar, entregando ofrendas como por ejemplo judías u otros vegetales. Asimismo, la madre saldrá a la calle a pedir limosnas que le serán entregadas por otros vecinos, ante el temor de ser castigados por Ibeji. Meses más tarde, la madre de los gemelos acudirá al mercado con sus hijos para que estos sean presentados ante la divinidad local, recibiendo obsequios de los vendedores.
Al primer gemelo se le denomina Taiwo, que significa “quien ensaya el mundo”, y al segundo gemelo se le llama Kehinde, “el que viene después”. Se cree que el segundo gemelo envía al primero a conocer el mundo exterior para ver si la vida merece la pena, y una vez fuera le comunicará su opinión. De su parecer dependerá si ambos nacen vivos, sólo uno o si ambos vuelven al mundo de sus antepasados. Según la creencia popular, Taiwo es el gemelo tranquilo e introvertido, y Kehinde el gemelo extrovertido e inquieto. Uno de ellos representará la espiritualidad y el otro la moral.
Por otro lado, si nace otro niño después de los gemelos se le denominará Idowu (“el travieso detrás de los gemelos”), y se cree que este tendrá poderes mágicos incluso superiores a los de sus hermanos.
Otra de las creencias de los Yoruba es que los gemelos comparten el alma. A causa de la precariedad de las condiciones sanitarias del país, es frecuente que uno de los gemelos fallezca durante los primeros años. Debido a que los Yoruba creen en la inmortalidad y en la reencarnación, se considera que la muerte de uno de los gemelos compromete la seguridad del gemelo superviviente ya que el alma queda desnivelada.
En este caso, la madre estará obligada a llevar siempre consigo una figura de con forma humana que represente el espíritu del gemelo fallecido, con el fin de evitar que éste provoque la muerte del gemelo vivo. Si fallecieran ambos gemelos, se tallarán dos figuras.
Esta figura de madera, denominada también Ibeji, tendrá entre 20 y 30 centímetros de alto y representará al gemelo como un adulto, resaltando sus genitales e indicando claramente los rasgos relativos a la tribu a la que pertenece. Para ello, se acudirá al sacerdote del pueblo, denominado Babalawo, quien realizará labores de mediación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, designando al artesano encargado de elaborar la figura.
Una vez que se finalice el Ibeji, Babalowo celebrará públicamente un ritual para invitar al alma del gemelo fallecido a residir en el Ibeji. Entonces, los padres invitarán a sus amigos para celebrar la llegada del Ibeji al hogar. A partir de este momento, la madre cuidará del Ibeji como si estuviera vivo, debiendo asearlo aplicando una mezcla de aceite y polvo rojo en el cuerpo, y un pigmento azul en el cabello. También se le vestirá, cantará y rezará, y será alimentado con regularidad. En caso de que la madre realice un obsequio para el gemelo vivo, deberá realizar también una ofrenda a la figura del gemelo muerto, para aplacar su soledad en el más allá. Con el tiempo, el Ibeji se acabará colocando en el altar de los ancestros.
Otra de las costumbres de este pueblo está relacionada con la existencia de un pequeño mono, llamado edun, que tiene la particularidad de alumbrar siempre a dos crías. El padre de los gemelos nunca podrá volver a comer la carne de dicho animal, y deberá acudir al bosque más cercano aentregarle ofrendas en forma de frutos.
Además, se dice que en Badagri, localidad cercana a Lagos (Nigeria), existe un santuario a donde acuden en peregrinación los gemelos junto a sus padres.
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Muy interesante el post. Lo que más me llama la atención es que el parto gemelar es vivido como un acontecimiento que es interpretado en términos simbólicos y no en económico-productivos como lo hacemos en occidente. Supongo que para los Yoruba también tendrá implicaciones socioeconómicas y culturales el hecho de que la descendencia sea múltiple, por lo que sería muy interesante conocer o hacer una lectura interpretativa de todos estos rituales en torno a la «gemelaridad».
Curioso, curioso! Así que el tercero es el mejor… ole mi Nere!!!
Antroponio, reconozco que me has hecho pensar. Porque últimamente estoy investigando mucho sobre la multimaternidad en distintas culturas y es cierto que todo lo que encuentro son connotaciones de carácter místico-espiritual y ninguna referencia al aspecto económico. En cuanto a las implicaciones sociales, ya ves que son muy variables, en algunas culturas tener múltiples se ve como una bendición (Ej. Yoruba) y en cambio en otras te conviertes en una especie de apestado social (Ej. U’wa). En cualquier caso, prometo investigar sobre el tema.
Padres de Trillizas, en vuestra casa hay una cantidad de superpoderes concentrados que da hasta miedo je je
En un tiempo y por ternura coleccioné Ibedgis, de relativa importancia. comprados en galerías especializadas en Arte Étnico. Reuní piezas de calidad extra, de finales del diecinueve,y hoy las tengo a la venta en distintos anticuarios de Barcelona, pues después de un tiempo dejo de interesarme el coleccionismo.Hoy tengo unas mellizas de nietas, que son mi alegría.Siempre tuve una duda sobre los gemelos de Nigeria, cuando representa a uno es que eran dos, y uno se murio, y cuando son dos es que eran tres…?porque segun la descripción es que tienen que tener la completa alma con los vivos de ahi que se hagan las figuritas, para que tengan el alma completa.
Si existe una figurita es que eran dos los hermanos mellizos.
Es asi o estoy en un herror? les ruego me clarifiquen esta duda. Porque en una visita a Dakar hace algun tiempo, vi en una galeria de un hotel importante, siete figuritas, lo cual hace pensar que eran ocho los hermanos nacidos. Gracias